出品/美好商业评论

采访/剑峰

编辑/杨晋

闻中引言 

这是“美好商业评论”的第一次访谈，时间是6月下旬，地点在杭州南部的一座宾馆，访谈人是潘剑峰主编，整个对话内容，由杨晋编辑。

我们谈到了一个关键现象：进化论与科学的出现，带来的近世人们观念世界的急速变化；彼时，达尔文的进化论丝毫不亚于黑格尔的哲学在欧洲乃至在全世界传播而带来的巨大影响力。

我当日说道，首先受到近代科学挑战而摧枯拉朽的是宗教。其实，讲到这一点时，我们是需要一些解释的。因为宗教的外部基础是神话，宗教的内部基础是性灵。而这两者都非严格意义上的科学可以保证与论证的，它纯属人的个体性而发生，故宗教影响人类最深而又受到挑战最大。

当然，宗教既属于人类的性灵之秘，故而只要人性问题而引发的困惑未曾彻底解决，那宗教就是人类之必然，是人性之所需，无论过去还是未来。但是，这就特别需要大思想家出现，需要一些新知识与新思想来重新阐明，或进行发问，这其实是挽救宗教，而非摧垮宗教，它往往会是一个新时代的宗教演绎。

譬如，在尼基拉南达尊者所撰写的《爱与勇气》一书中，我们会看到这样的一幕：即喜马拉雅山中出来的辨喜，深受美国知识人的欢迎。为什么？答案在于，因为当时的美国，进化论对宗教和灵性影响比欧洲还要大，而辨喜的厉害之处正在于，他是用最靠近时代的语言重新讲述性灵的秘密，他既能够用古典的神话来重新演绎宗教，又可以用最现代的科学来谈论性灵。结果大获成功，成为了近代“东学西渐”之第一人。

当代中国商人群体的精神构建

对话人：中国美术学院教授 闻中

01

真理一样隐藏在商业里

剑峰：我想跟老师一起探讨，中国人尤其是在当下这个商业时代，进入到了商业社会，我们如何在真正意义上建立起精神世界？

闻中：有一条是很重要的，中国人历来所推崇的是一种“道”文化。你刚才提到的商道就很重要。真理也一样隐藏在商业里面。

是的，所以叫商道。

当然，真理也隐藏在其他各种各样的存在里头。“道”，若是从文字学看，下面是人的脚趾，上面是人的头脑，至少藏有两层含义：其一，这个字意味着用双脚行走大地，用大脑辨认方向；其二，这个字意味着全部完整的一个人的身体，即从大脑到脚趾，无一遗漏，这说明了一个“完全彻底”义。

所以，后者也就意味着，道，它是遍在者。我们常常误以为，大道或真理会被某一类人群或知识系统、尤其是士大夫与士大夫阶层的知识所占有，这其实是一个大误会，在今天这样的一个知识传播与文化传播极为迅捷的现代社会，这是需要警惕的，不宜让某一类知识的传播者独断地以为真理已然全部在握了。

那样是有碍于多元繁复的人类生活，也有碍于真理的普遍性。其实，这个世界上已有无数种悟道之路径，无论古今，无论中外，而中国先秦的思想家庄子，他的伟大书籍书写的几乎全是一些普普通通的匠人，只是这些匠人在他的笔下，却成为了一个个精神层次很高的悟道者，这是很有意思的一个别样的世界。他讲的是渔父、讲的是画家，讲的是宰牛的屠夫名叫庖丁，讲的是做轮子的好质疑的轮扁，甚至还讲一个捕蝉而冥想的老人，抱瓮灌水的汉阴丈人，等等。这些人都不是后人所讲述的士大夫阶层，他们甚至根本就没有受过任何的文化意义上的教育，但是，他们却成了孔子这样的圣人，文惠君这样的君侯，齐桓公这样的政治霸主的精神导师，这样的书写内容其实是很让人心惊的，那么，庄子到底是想对这个世界说什么呢？

我大体推想了一下，我想庄子大概在很早很早以前就产生了对文字世界的那种知识的怀疑，他热爱劳作与实践，故而让人们对知识、对文字、对书写的世界葆有一种必要的警惕。因为，他要讲述的原是“大道的遍在性”无处不在，不被独占，甚至还“道在屎溺”云云。

这样的一种思想与精神表达，在中国的文化史里面就有非常好的精神源流，甚至成了中国文化与知识学发生之潜在的思想背景，所以，这就赠给我一份很大的重要的理解力，对整个世界充满了信心。即，你从事的各行各业，都可以找到灵性的生命。也就是找到生命最本初的经验，与存在界的至大真理；就此而论，你可以是扫地，可以是看守门房，可以是做大大的世界级企业，也可以是在联合国做秘书长，当然，也可以在一所大学当教授，其实，存在界的真理或有心灵路径抵达的短长、经验层次的丰瘠不一，但一种绝对的大道，是从来不会被任何一个群体所单独占有的。

那么，回到我们今天这个时代，我们常常需要回到自己置身的时代里面看问题，即你在自己的思想里面是需要为时代做一些澄清、整理或辩护的，因为你生活在这个时代，为时代做辩护，某种意义上还意味着为自己的存在做一些必要辩护，即你的肉身存在非无意义，而恰恰是需要借由时代来创造自己有意义的生活。所以，那样的话，你就会对时代很敏感，会对我们这个经历了20世纪后半叶与21世纪前半叶的人类共同面临的时代很敏感，会有一种巨大的时代问题之敏感性生成。这个问题之一，是我们整体的人类文明已经发生了一些重心的偏移，某一类知识一支独大，而且极为强劲有力，那就是科学知识与以科学思维作为基础的方法论，它铺天盖地的、以最强有力的方式进入到了所有的文化领域。

是的。

02

近代百年变局与中国人的精神世界

首先被摧枯拉朽一般的科学力量所改变的，肯定是宗教的世界。讲到这一点的时候，其实是需要一些解释的，因为宗教的外部基础是神话，宗教的内部基础是性灵。而这两者都非严格意义上的科学可以保证与论证的，它纯属人的个体性而发生，故宗教影响人类最深而又受挑战最大。

同样，这也包括了中国的神秘主义和印度的灵性信仰，人类文化世界里面的很多内容，譬如神话与诗歌，这些原先的意义世界，似乎都需要重新发问，需要经受住科学的挑战。

至于中国古史里头，很多经不起客观知识检验的那些部分，更是岌岌可危，于是，我们在哲学上反孔，在历史学上疑古，二者对中国传统价值的冲击与影响甚大，皆在提醒着我们且勿轻易泥古守旧，反而要用新的眼光、新的方法来努力深入思考与回应时代的学术命题。

其中有一种思潮就特别重要，需要我们去了解，即1859年，达尔文的《物种起源》出版，达尔文进化论思想的出现，它在世界上的影响力极大，达尔文在社会学上与黑格尔在哲学并驾齐驱。譬如，在美国的影响就非常大，甚至比欧洲本土还要强烈。首先，这对于美国作为有朝气的年轻国家是很令人振奋的一种思潮，但同时，也深深地改变了整个西方传统的世界观念，按照《爱与勇气》的作者尼基拉南达尊者的话说：“进化论开启出来的含义，也被纳入到了各个思想领域——法律、历史、经济、哲学、宗教、艺术与新兴的社会学；先验论与形上学，皆被经验主义、工具主义和实用主义所取代。”

这一切对美国的基督教传统，对美国那些曾长期浸淫于灵性世界探索存在界奥秘的人们有根本性的冲击，使得美国后来的灵性生活有了极大的改变，当然，大都销声匿迹了，只有在美国相对比较贫困的地区，珍视自己的灵性遗产，在为生存而奋斗的过程中，保留了一些对灵性的敏感。后来，在纽约就出现了一些新的灵性社团，既吸纳了近代的科学思维，又使得灵性传统得以延续的新潮流，更是大大不同于传统宗教的保守性组织，譬如，当时就诞生了一个非常重要的神智学社（Theosophical Society）这样一个具有世界性影响力的社团，这个社团最初是在美国发端的，而后影响到了欧洲，继而将总部设在南印度的马德拉斯。其实，它当年也影响到了中国，我记得第一个加入神智学社的有名望的中国人，就是当年辅助李鸿章参与马关条约谈判的伍廷芳（1842-1922），是一位著名的中国外交家。

再回来讲进化论对中国社会的影响，尤其是对中国人的历史观念之影响，它几乎直接击碎了自古以来的天朝大梦。因中国的历史哲学原来基本上不是线性的，只往前发展的观念系统，中国的历史观，其主流观念大体是遵循了《易经》的周而复始、革故鼎新与否极泰来的历史哲学，含有某种循环论的意味，虽然有大循环与小循环之别，同时，还兼有喜古好古，老大旧邦为荣的思想，若以“文化精神之回溯”来解释的话，则是——非徒慕古，实因“古”乃民族精神之原型（archetype）。在东方另一古老民族印度的世界里，这也被叫做“圣传知识”（Sm?ti）。

结果，没想到遇到了一个进化论的西学思潮，而且，进化论以摧枯拉朽一般的力度，把西方整个强劲的文明一起带到了中国人的观念世界。

所以，那时候的中国知识人普遍面临因自己的传统而怀疑自己的命运之困境，最后的结果，就是严复在《天演论》中所倡导的“物竞天择，优胜劣汰”。在《论世变之亟》中，严复先生如此说：

“尝谓中西事理，其最不同而断乎不可合者，莫大于中之人好古而忽今，西之人力今以胜古；中之人以一治一乱、一盛一衰为天行人事之自然，西之人以日进无疆，既盛不可复衰，既治不可复乱，为学术政化之极则。”

在《天演论》的导论中，严复先生开宗明义：“天运变矣，而有不变者行乎其中。不变惟何？是名天演。以天演为体，而其用有二：曰物竞，曰天择。此万物莫不然，而于有生之类为尤著。”

而严复所谓的“天演”，后来梁启超则代之以“进化”，据美国学者史华兹所考，梁启超因不满严复为文太过渊雅而不利于思想之普及，乃援用“进化”一词；经梁任公宣传，“进化”之观念果然为学界内外普遍接受，并迅速流行开来，深入人心。弱肉强食，物竞天择。这时候，文化的危机感就出现了。

应该说，20 世纪的第一个十年，中国人是深受进化论影响的，大知识分子中，除了严复之外，著名的还有梁启超与章太炎等人，严复翻译的《天演论》影响最是显著，进而影响到了孙中山、方东美、毛泽东、鲁迅，还有胡适等。胡适为什么取名胡适之？据说就是取进化论中的“适者生存”之义，当时的一大批最优秀的中国知识分子与社会思想家，几乎都是在进化论的思想前提下来思考中国文化的命题，其中第一个十年，就是这个著名进化论带来的“古今之变”推到了时代的前台。

这也就是我们文化面临的一个新旧更替的时代命题。面对新知识、新思潮而来的一些危机，但这个危机今日看来似乎已经被我们在前面的一百年之内基本上化解了，就思想史而论，某种程度上也确实十分激烈，经过了几番更迭，种种的思想论争与新旧东西文化的较量，无论是第一个十年的天演学说即“进化论思潮”，第二个十年的“新文化运动”，第三个十年的“科玄论战”，第四个十年的“中国社会史论战”，还是一直到八十年代的“黄土文明”与“海洋文明”之争，九十年代的“人文精神大讨论”之后，国学热与新保守主义又迅猛崛起。中国的民族性似乎也慢慢地被找了回来。

但是，不得不说，就精神层次而言，我们并没有找到强有力的文化信念，时至今日，许多根本性的价值还没有很好地建立起来，再加上后现代主义与解构思潮的蜂拥而入，就有了一种价值乱世、诸神争斗的感觉。严格地讲，我们也许有很多权威，但就是没有文化世界的权威，没有真正意义上的思想大师，这是一个不容忽视的问题。

当然，我们出现了很多大的学者，譬如，民国的胡适、熊十力等，也有八十年代的李泽厚，还有海外的牟宗三等思想性著称的大学者，但同为东方文化的代表，我们似乎不像印度人的文化世界具有世界影响力的大师不断辈出，而且，印度的这些大师还主动横渡重洋，走到了西方的文明世界以传播印度的瑜伽精神与吠陀文化，他们也一样面对西学的冲击，经受物质主义与科学主义的双重挑战，但印度的这些思想家不仅仅数量甚多，而且他们基本上不能归类到普通的学者行列，几乎都是如佛陀一般的森林修士为主，他们一旦出现，可以称之为人类的老师。其中，像辨喜、泰戈尔、阿罗频多、克里希纳穆尔提，包括最近很流行的拉姆尊者、尤迦南达等。前者写了非常畅销的《大师在喜马拉雅山》，是书质量极高；而后者就是写了《一个瑜伽行者的自传》的那位著名的斯瓦米，因为成了美国的乔布斯、奥巴马总统等崇敬的一个瑜伽士，故而这些人杰一旦出来，即成了东方文明的重要代表与世界级别的老师。多年以前，我曾经为中西书局出版的《印度文明大系》写序的时候，就专门说到过这一点：

“当我们回顾近代史的开篇以来，几乎忽略了另一个惠我实多的重要文明源头，那就是看似沉默，却近在身旁、鲜活而又无比古老的印度。虽然，近代印度的命途亦是凶险异常，比之我们，某些方面的剧烈甚或过之。但是，就文化自身的承传而言，他们是成功的、自信的。别的姑且勿论，但就前面一百年的短短时日，世界级的大师就辈出而莫穷，譬如斯瓦米·辨喜、罗宾德拉纳特·泰戈尔、室利·阿罗频多、拉玛那·马哈希、吉度·克里希那穆尔提等，无不令人惊叹、赞美，其影响所及，流风所溉，真可谓是‘所过者化，所存者神，上下与天地同流’，尤其令人振奋。”

中国这一百多年以来，因各种内忧外患，所谓启蒙与救亡的双重变奏，使得我们未能平心静气地、从容不迫地整理国故，对自己的文化灵魂往往未能吃透者居多。也许，因当下的教育使然，我们当中的很多人对自己文化的（了解），很可能还不如对西方文化了解的多。至少，我们的教科书里面设定的那个知识布局，真正属于中国文化与经典精神的内容其实是很少很少的，尤其是古典意义上的文化精髓。

再加一句，如果真的有好的教材，有古代经典的文化内容，目前青黄不接、营养不良的大中小学教师是否为能够胜任的师资，也实在可疑得很。这使得我们本身就不是严格的中国文化人，我们大概是身为中国人，在生理上无疑是合格的，在现实生活当中差半也算是合格的，但是，就精神层面而言，不见得就是（合格的）。

有一点营养不良。

对，有时候没有适当的经典文化教育，有时候则是一种饥不择食的感觉，其实，人是不可能没有精神而生活的，所以，我们的精神生活依凭什么来弥补呢？就外在教育而论，是很难培育出一个真正严格意义上的中国文化人的人格，譬如像印度的森林修士一样的印度式人格，培养出能够叫做大彻悟的人格，偶尔可能也许会有一些传说，如果有，也始终没有走到世界的前台这是一定的，早年出现过中国佛门的龙象之才太虚大师，但尚未羽翼尽展，便溘然长逝矣。

当然了，我们虽然没有在文化上完全立起来，但是，就目前的国力而言，即就政治的力量，以及技术的力量，都表现出了中国人的自信来，也确实走到了世界的最前沿。到了今日这个时候，其实就到了一个很关键的时间点了。因为无论哪一个领域强大起来，最后都必须找到自己的文化灵魂与价值依据，即必须回到文化最深层的内核来加以耕耘。而这个文化，必须是古今一贯的民族精神才最为强劲有力，浑厚华滋，为此，需要“建中立极”外，还需要“知几达变”，需要立在时代的鲜活土壤上面生长起来，此一文化之学脉，亦可以用黑格尔所讲的时代精神与民族精神的统一来理解。

所以，我们要用今天的语言来重新讲述古时的文化，同时还需要讲述世界的文化。纯粹古典意义的中国文化是不能够养育出现代人格的，所以，现代人，必须要有现代的世界意识，有文明意识，有工具意识，然后，再回到文化的精神层次上来确认价值的坐标，这就需要非常饱满的知识结构与知识学系统才行。

东印度公司徽章

03

公司崛起与商业文明的深度叩问

当然，现代世界最有力量的一支，也许还是要回到你刚才所讲的“商道”问题。商人这个群体，在近几百年当中，堪称是人类社会当中最强有力的群体，它真正成为强者，应该是从东印度公司的创立开始。

这个公司，这个西方商业运作的群体，最初其实都是做生意的，但是，这个做生意而引发了后面的世界公司遍布大地的各个角落，成了人类文化世界里面的一个显著的社会学现象，即商人群体营建世界新的面貌的一种非常奇特的人文风景线，而且力量极其雄大强劲。“公司”，还可以说是目前这个世界上最为灵活的一类社会组织，这种组织富有社会性的活力，所到一处，便激活一处，如同火焰，凡有火种者，皆能令其燃烧，使人真的赞叹不已。

甚至，如康德曾经在论及人类永久和平的时候，专门强调了商人的意义 ，他说：

“自然明智地将各民族分开，而每个国家意志情愿以诡计和武力将各民族统一在自己之下。在另一方面，自然也藉相互的自利，将那些不会因国际法的概念之保障而免于暴行和战争的国家统一起来。这就是商业精神。它与战争无法并存，而且迟早会席卷每个民族。……各国不得不促进这种崇高的和平 。

它也是一种发明，是对人类制度的发明。

对，是一种制度的发明，它大大地激发了人类的原始创造力，激发了社会资源的有效分配，社会财富的有效生产，然后，就因其创造性的机制而言，就因它的存在，整个世界的资本就熊熊燃烧起来了。所以，商业社群非常非常重要，它创造出来的社会财富，是呈几何数字发展的，不像以前的农耕世界所创造出来的那些财富。现代世界的财富累积，肯定不是过去的旧形式可以同日而语的，而是，一直在高涨当中，我们说了，这种高涨是可以呈几何数字不断地、无尽地增长起来。

我记得有一次听美国的著名学者桑德尔在一次公开课中，用略带夸张的语言做对比，说明今天的富人的财富究竟有多少惊人，他当时举比尔·盖茨为例：按白宫的林肯卧室一晚招租需要2.5万美元的"房价"来计算，他的财富足够连续租住6.6万年——即从石器时代，一直住到星际时代都花不完。

1992年，中国自邓小平南巡之后，市场化改革加速，“下海潮”兴起，经济自由主义成为了社会思潮的主流。中国的商人群体至今，也今非昔比，丝毫不亚于美国的富人阶层。但是，这里就有一个很大的困惑出来了，那是什么呢？即，这个财富的量的增加，就意味着人生的圆满吗？这就是我们追求的终极吗？

物质的丰盛和精神的贫瘠，现在已经成了一种非常引人瞩目、非常显著的社会学现象。就像我们今天的联商网年会，我们在会场里面应该是有500到600位从事商业的卓越的人物，这些从事商业创造财富的人群，他们的精神世界之丰盛是依靠什么来建构的？尤其是在当下的这个时代，他作为个人的安身立命，所凭借的什么？是金钱的多少？是厂房与商店的运营规模？是财富榜上的位次？是社会身份的跃升，譬如是人大代表或政协委员？很显然，这是一个非常需要追问，必须要面对的问题。不然，当他遇到一些挫折的时候，他就会自我怀疑起来，甚至会虚无化。

若是只把自己的人生目标定在指向物质世界的丰盛再丰盛，得到更多再更多，只是做大做强，社会身份的节节攀高，那是危险的，我曾经跟一些朋友提过一个问题，即物质主义的前方是什么？你们会怎么回答？

我的答案是：物质主义的前方，即是虚无主义！我们与过去历史上的古典生活相比，最大的不同，就是我们现代人深受虚无主义的折磨。这是19世纪末叶的德国哲学家尼采预言到的。

而如何抵抗虚无主义？那就要选取过一种有意义的精神性生活，这一种生活得有一种强有力的人生哲学，一种观念的基础，故而一定是精神性的，所以得是由一个大心灵来换取一个大生命，在人世的物质丛林当中穿梭，才会获得有意义的人世生涯。

但实际上，在过去的几十年里面，很多的企业家、大商人就是直奔做大做强最后把自己做死的，把自己做进了各种灾难性的结果里面。

04

商人的灵魂，要找见属于自己的那个“1”

你刚才所说的还是一种极端（状态）。但即使做大做强，并没有把自己做死，这也是很值得怀疑的。譬如，你做得很好，而且很有商业品格与社会德行，各方面的条件也不错，但还是缺乏一种灵魂性的事物。

那只意味着还是0+0，这个0的结构虽然未必一样，譬如，有些0是方的，些0是圆的，但还是0，换言之，我们说这些0可能会有不同的形态，但还是0+0+0+0...，最后全是0。

因为那个1还是没有立起来。要把精神性世界里的1找见。所以，我当时在国外读到这样的一本书居然叫做“I have all the zerooooosesssss，Send me the ONE”的时候，我就觉得这个书名实在是取得太有意思了。哈哈，它的意思是说——哦，上帝啊，我已经有了那么多那么多的0，无穷无尽的0一起蜂拥而来，我都有了，现在，请你发发慈悲，赠给我一个1吧，让我所有的0的前面，能够立起来一个1吧。哈哈哈。

是啊，把 0 放在1后面，所有的0就不在虚无了！

但是，确实，这个1会在哪里？现在的商人在找的1，究竟是什么？或者说，有没有发心去寻找过？我想，这里我们就需要深入地思考这个1的问题了。这个1，可能大多数人都会经历一些阶段性的1，也可能有人更幸运一点，他的生活当中立即就有了终极性的1出现。因为每一个人，以及每一个人的每一个阶段还都不一样。但是不是最后都得着一个终极性质的1、一劳永逸的1出现，这很难说；还有，如果这个终极性的1没有出现，那应该怎么办？这里就需要一些思考了：也许，阶段性的1是通往终极的1的，那就没有问题；如果阶段的1迷失了，未能一步抵入终极的1，那这个1是否就一定会转化为0，这得依照某些情境而定。所以，这就需要我们思考，这个1究竟是什么，以及阶段性的1在什么意义上不会化为0。

我的答案是，那就需要我们不断地开拓新世界，而这个新世界，它必须不能是同一个旧世界的重复，即不是量的更新，必须是质的提升才有效，才不会跌入虚无之境。

我这样打一个比方，也许可以更好地理解什么叫做“质的提升”：譬如，同样是追求财富，穷人追求财富，那是质的提升，而富人追求财富，那就是量的更新，不属于质的提升，——有意义的生活于他而言，那必须有超出财富之外或之上的追求，惟此，才是质的提升，否则，一旦凝定固执财富，那就容易走向虚无化的人生。

所以，必须永不放弃对1的思考，你的行为就永远是富有创造意义的实在，也就是说，你永不迷失。如果放弃了对1的思考，而阶段性的那个东西，它没有被超越为一个阶梯，那就会转变为0，这样的一种可能性，这种危机确实是存在的。

但人生的现实也是如此，很少能够一步到位。说得再客观实在一点，即我们也不能并不宜谈空话，谈得那样地邈然而高蹈，担心高举足而未能蹈地，但是，那个阶段最高的理想会是什么呢？那个最高的理想，能不能再超越一点；只要有超越，那就意味着灵性的生活，那就不隶属于物质的层次——记得，不是说物质世界必然是物质主义，穷人追求财富，同时，他的这种追求是有灵性世界的收获的，它并不亚于富人在追求的宗教性。就此，我们还常常需要更深入地做一些省察。

这样的话，他虽是在物质中，却与物质主义隔开了距离，因为他的精神生活在1里面，而不归属于0，那他就不会真正被物质主义捆绑。这里，我还需要像开始我们谈庄子提倡的“大道”时一样，需要强调的那一点就是，灵性是遍在的，它可以隐藏在物质的生活当中，物质也是遍在的，它也可以在灵性世界与宗教世界里面被人们所欲求。

我记得邱阳创巴仁波切写过一本很好的书，叫做《切断修道世界里面的物质主义》（Cutting Through Spiritual Materialism），简称“灵性物质主义”，他批判了利用灵性的修持来强化自我而非实现真正转化的倾向。他警示道，自我可能将灵性追求，转化为自我膨胀的工具，而非通往觉悟的路径。换言之，即一切关于天国的许诺，或追求死后灵性的生活充满无尽的享受，或灵魂之永生，若就是为了此种享受，以此作为自己修道的目的，本质上就是物质主义。

有些时候，我还自鸣得意，觉得自己算是比较幸运的人，因我从小就生活在浙江那素以经商闻名天下的温州人的世界，是的，我是自小就看腻了这些做生意的商人世界，故对只是做生意而活着的世界免疫了，有时候觉得这些大都是平庸之辈，不管他们赚了多少财富，并没有赢得我多少的好感。哈哈哈。当年，我的周边全是这些做生意的人，家族里面也是，同样在做各种生意的人，然后，我认为其中没有精神生活的居绝大多数，没有令我生发出太多的敬意。所以，我选择了读书，选择了研习宗教与哲学，而且，还常常很自我得意，哈哈哈。

“他们没有精神生活”，意味着他的一切时间都被物质的追求所占了。

05

人应该如何活着的问题

是的，（他们）生意确实也做得很好。其实，我自己的爷爷以前曾经营过酒庄，我还有一位叔叔，他自己虽然未能读书治学，但非常尊敬读书人，而且理解力好，非常好学，但是，我那时候被旧时候“惟有读书高”的某种士大夫意识形态洗脑了。今天，我认为是需要警惕这些说法的，它们未必尽是正确的，因为我已经相信商人的世界，一样可以走上一条高海拔的灵性世界。

所以，一切价值若是未经现实的比较，未经我们内心的自省，似乎不宜轻易接受它，我希望自己再不受任何形式的洗脑，包括我以前阅读过的书籍，如孟子说得那样多好，“尽信书不如无书”，这也是对读书人的一种提醒，是帮助我们去理解人的各种生活形态，然后，也给我个人产生一种思考，“人应该怎么生活才是合适的”（省思）。

我自己个人是很早就开始进入书籍世界的，阅读各种各样的典籍，从文学到历史，从历史到哲学，从哲学到宗教，而对宗教的兴趣，一开始是基督教，后来是佛教，最后，我选择了以研习印度教与吠陀哲学为学术方向。甚至，当我最后有了机会，我就一个人跑到了印度的喜马拉雅山的山林当中，我就是要探索一下:这个时代是不是还有人这么认真地生活着，只是去追求人生的第一真谛”。

结果，我一路漫游，一路相遇，从东南的大吉岭到中部的阿莫拉，再到西部的西姆拉与克什米尔。因为我在山中遇到的这些人都是认真思考人生的，而且我还注意到，他们都一律十二分地敬重辨喜，无不佩服辨喜的这种现象也对我的思想发生了作用，更加坚定了我对辨喜的信念；甚至，当我去往别的灵性系统、别的道院，他们也是奉辨喜为印度的阿瓦塔，也就是“Avatar”，认为辨喜是近代挽救了印度之衰落而重新振作起来的一代人杰。没有他在世界文明史上的现身，印度的独立很可能会推延无数的年月。

辨喜是印度精神走向新时代与新世界的近代化身。

是的，就他把近代印度从各种各样的灾难当中，从民族民力的羸弱当中，从家国被外人鄙视与践踏的境界当中挽救回来的一个人，确实当得起这种“阿瓦塔”的称谓。故辨喜被各个阶层的印度人所热爱，深受印度人，甚至包括伊斯兰教，锡克教，以及世界人民的尊敬与热爱。

有意思的是，辨喜尊者自己是山林修士，是印度教的桑雅士，但他却告诉我们关于这个世界的什么道理呢？——出世间的人很厉害、很棒，在世间做事情的人也很棒，而提醒我们的是，在世间做事情的意义，丝毫也不逊色于在山林中的悟道。

这个讲法让我很是震动，它给我来了一个乾坤大挪移，我本来是正想逃遁到山林世界中去，那时候，还准备长期跟他们生活在一起呢。结果，这山中的人告诉我，辨喜是从此山中出来的，他走到了人间，又告诉了整个世界人间的普遍道理。这样的一趟山林中的行走，告诉了我这样一个大道的遍在性，而我也借此，悟到中国的儒家儒学的真精髓了。

对辨喜尊者的深入阅读，让我直接通向了中国的王阳明。而阳明先生的心学所讲述的那个大道，被他的《行动瑜伽》一举揭开秘义。两者皆在平常道入精微之道谛，合内外天人之学为一心之所运：就内而言，穷理尽性以至于命，就外而言，修身齐家以至于治国平天下，境界浩大而雄浑。

但辨喜毕竟与阳明先生不同，大体有二：其一，语言不同，辨喜是用最畅达的现代人之语言讲述知行之学，所以我们一读就懂，阳明先生毕竟是五百年以前的人，所用乃是文言古语，阅读起来时人理解不易；其二，阳明先生生平建功立业，事务繁忙，尤其是他身居要职，日理万机，讲学述义的时间远未足够，故而眼见心学未开，是为他临终之遗恨（据黄绾为王阳明写的行状：廿九日至南康县，将属纩，家童问何所嘱。公曰：“他无所念，平生学问方才见得数分，未能与吾党共成之，为可恨耳！”遂逝），而辨喜尊者则不同，他生平即以讲学为主事，时间集中，耗时最多，其创下的大功业也是以讲学为舵手，从山林静修，驶向世间的诸种法相。那些时候，我自己大体是读懂了辨喜的一番心思，明白了世间的行动之道与超世间的智慧之道并不相悖，于是，那时我就发心了，我要把辨喜的《行动瑜伽》行动哲学告诉人世间做世俗事务的人们，即世俗的事情里面，隐藏着灵性的乳海，这样在人世做事，就有点像是印度历史上的一个神话，叫做“搅拌乳海”的故事。

何谓“搅拌乳海”？——魔和神，正和邪，善与恶，在各种是否交错的力量之较量中，是能够搅出甘露一般的不朽的智药以治愚治弱的。那么世俗的世界里面，（人）就要学会在物质世界，甚至是在最沉重的物质（世界）的漆黑里面去追求那隐藏着的灵性之光，这灵性之光，是需要人们的心头的那一份觉醒才是可以（获得）的。不是自自然然得着的，而必须力行笃行，因灵性虽是先天之物，但它只给那努力过的人们。它不属于恩典，它是努力奋斗而博得的交易，归于法则意义的一份奖赏。

所以，你得选择一种具有个体性的富有意义的生活世界，不能只寄望于外在，借由外在的世界来给你一些点醒，那是不够的。而且，通常情怀与典范一时可靠，然终不持久之计。惟在心力上花功夫，才有望疏通里外的人格世界、我与非我的人格世界。为此，需要自己发心，需要有一种自我新生命的寻找与指认。

这种寻找，其实也包括了近代以降的那些最优秀的企业家之人生突破的一种显著现象，常常也是他们生命转轨的关键点，包括我今天在大会上讲到美国的洛克菲勒，印度的塔塔，还有一位重要的人物，那就是日本的涩泽荣一，即株式会社的创始人，当然，他主要不是从基督教，也不是从印度教与佛教，而是从中国的儒家那里获得的人格世界。（他）在日本的国有银行门口的那个塑像，通常是一手拿算盘，一手拿论语，即一边抓住商业的本质精神，一边深谙儒家的道德教育辅佐商业来实践，这样的一种平衡之力，正好塑造了日本人近代以降的企业精神。

儒家的概念系统里叫心性。它不是讲神性，它是讲心性，而心性则是中国人独有的训练。

是的，心性是抽象的。“性”是一，恒定不变，“心”却可大可小、可深可浅，所以，我今天要把张载的那四句教重新拿出来讲，我们很容易会误会张载作为儒家的本意，儒家是有大心灵的人群。这里尤其需要注意的是第一句话。第一句要跟后面的三句话隔开一点点，才会有一个理解的适宜切口。如果你把四句话简单粗暴地垒在一起，你就会觉得这种话语似乎是在说大话，但是，如果有了真实的心性之后，第一句话中的“为天地立心”的“心”立起来了，后面三者在逻辑上就都可以成立了。

06

张载四句教的关键：为天地立心

所以，我们需要理解的，就是第一句话：为天地立心。“天地”是什么？“心”又是指什么，立的是谁的心？——天地是自然的存在；心，乃是一颗仁义之心，它属于每一个自我觉醒的人格。然后，依“天地”后面而来的逻辑，才是“生民”，“往圣”和“天下”，要么是人类世界的存在物，要么是文化世界的存在物，而前面一句讲述的则是天地与自然，人在天地与自然面前，记得，你的身体就是天地与自然的一部分。所以，这是自我跟自我的一份对话，诚如每一个人的心中暗中的立志。

为天地立心，在我的理解当中，实际上就是确立起自我的人格世界。

天地人三才，之所以是道大天大地大人亦大，是因为作为一个人格的世界，是可以被独立创造出来，而又实实在在存在于天地之间，可以天人相应与相契的，能够感通天地，能够参赞天地之化育，这在于说一个人，他要真正成为那一刻于天地之间、能参赞天地之化育的那样一颗大心灵，那个大人格、大生命的人，古时候的儒学里面，也叫做“君子儒”，所谓“立人之道，曰仁与义”。照着儒学的思维脉络，惟此一“仁义”的价值世界树立起来，他才能够立得住，立在天地之间。

譬如，孔子讲“十五志于学”，又讲“三十而立”，大体都是在这个意义上来说话的，即我们首先是要成为具有精神生活的“人”。就这一点，在生活的现实当中实践起来并不容易，但确实是人生最切实的事情，而非托之于空言。

中国人对人格的成长会就有这样那样的一些具体举措。譬如说，首先它很讲究心力愿力的，即这个立志的问题。这个志立，即是成为一个什么样子的人、成为多大人格世界的人，这就构成了你的心灵力量就会有多大发舒出来？它不是讲一种空言或大话，它就是在心力与愿力上狠下功夫，借以提供一个内在的动力系统。

像甘地这样的人，身材有一米六左右的人，但他的心力却能够移山挪海。那样一个移山挪海的心力之运作一旦激发，就能够改变世界文明的格局，然后，再创下这么一个新世界。其实说到底，都要归到一心，确立一个“心灵的动力之源”，这很重要，而绝非依赖于外部的世界因果。

这个立志的事情，也是阳明先生12岁之时，说自己要成圣人一说。这个讲法，其实也给了我们一个很大的启示，往深处讲，也不是说他讲了这句话，就一定能够成为一位圣人，这样的话，毕竟还是一个功利主义、物质主义的态度，一个俗人见地。记得，它不是在0的意义上，而是在1的意义上立起自己的人格世界，这是一个意义世界。他不是立这个志就其结果一定会实现而言立志，这是结果主义。而是说，一个人一旦立起了这样的一个志向以后，他的整个生活就已经具有意义了，它不是结果主义，而是一颗纯纯然的初心世界，唯有这样的人，他是活在自己的意义世界里面的人，是活在内在的动力系统之源头的，于是，他的生命其战斗力也非同凡响，就很不一样了。

无论是辨喜、甘地，还是王阳明，人越是这样，人也就越能够认识他自己，因为真正的自己，正是在这种超越了结果主义，即超越物质主义与功利主义，超越了自我动机的那一份对深层世界的认知中确立起来的，而这样，我们就能够理解张载的四句教再非空话，而与之相应的“观乎人文，以化成天下”一样也都不是一句空话，虽都因人而定，然皆是切实之语。

中国的醇正之儒学是先天具有了一种对灵性物质主义的免疫力之学问，它构成了中国文化的主流，于今日之价值迷乱，夜色深沉之灵性世界，这种学问尤显重要，我记得辨喜曾经说过，“在100个开始灵性生活的人当中，有80个会变成骗子，15个会变成疯子，只有5个人，才有望瞥见真理”。所以，这是很不容易的灵魂的道路。因此，儒学的这种具有天下担当、具有忧患意识的学问所筑就的大心灵、大生命，是能够把一个个渺小的个体趋向于最正大光明的境界，于朗朗乾坤当中雄健行事，将日常道转成性灵的妙醍醐。而这样的大生命，应当基于一种至高的心力推动之下的自我志向，这特别重要，是属于立志的学问。

07

于东来的大心灵：成为一个伟大的人

他要先立住这个志，后面他才能够往那个地方去。东来哥在 1998 年的时候，讲出那句话说我要成为一个伟大的人。有人嘲笑他。然而当他宣告的时候，其实已经是了。

那个时候是什么呢？在 1995 年刚刚创立他现在这家公司，然后30年之后他的精神世界不断地在成熟、在推陈出新，最后形成了他自己这个精神结构。

你看他连续 30 年到今天他所做出来的对于这个世界的贡献，真正意义上他是实现了。这个人是 30 年没变过，这就是他的立志。

那句话说“我要成为伟大的人”，这句话讲出来的时候，我不敢说“已经是了”。但已经是在过起一种有意义的生活，那是一定的了。其实这句话，并不是讲给世界听的，这句话通常并不需要他者、不依赖于他者的倾听。这句话就是自己跟自己的对话，自己跟天地之间的应答。这就是非常好的一份立志，这就把一个人的动力系统的源头，直接转移到了内心的世界是，是为心学。完全超越了什么利益或者说是诱惑，或者说别人的评价。他直接感通天地。就这个是 1998 年的这种生命感，我们今天看见这个人的时候，是能够清清楚楚地看到他为期30年的一个生命展现，他本身就是在见证一个道，他告诉大家实际上我们每一个人都能做到。

是啊，我今天了解了一些，身心也觉得很受触动，但我还是要说得清楚一点的是，这种心的事由是不能模仿的，即他人不能模仿成“胖东来人格”而成就一个他，这种心学之事，直如鸟行天际，并无故轨。

像于东来这样的一种罕见的人格出现在人世间，那种召唤力一定是很强劲的，因人有向善之秉性。刚才肖知兴老师也说得特别好，即这已经不仅仅是一种商业现象，这已经是一种文化现象，甚至是一种生命现象了，它是需要我们带着生命的本质去追问的一种现象。

08 唤醒人心：不受制于“原来是谁”，而是“我可以是谁”

很多时候他回应的是文明议题，比方说他如何对待人，生而为人，何为正确？就他在探讨这些问题。他的员工们在一起开会的时候，可以花80%时间的一个会议用在探讨什么是自由，什么是平等。就这个公司是这样的。

这很好，但知识尚需以专业精神传授，不宜浅尝辄止。但是，我仿佛记得，他们的周边人都不是知识人与文化人群体。

但是他们会拿出《宪法》，拿出各种参考书籍去对应，就是这些人的话他不是文化人，但是他们对自己生命的追求完全不受限于自己“原来是谁”，我们娜姐讲她自己，说“我人生当中都是一把小牌”，但是我现在活出来。她不是受制于说“我原来是什么”，而是说“我的生命可以是什么”。我可以是一个伟大的人，所以东来哥讲说就胖东来是一个学校，他把自己作为一个生命学校在运行，而不是把它当做一个商业在运行，我很少见到一家公司的话，他会说把“去除奴性、解放个性”作为它内部一个非常重要的号召，它是要让人活出健全的人格。

它不仅仅是金句，它有一个《幸福生命状态》手册，它所探讨的活出健全的人格，是很认真的，是有标准的。一个完整健全的人格，是怎么样？它里面展现在生活当中它应该是什么样子，就这个清清楚楚地呈现出来。这个公司它是有一个非常深的思想基础和实践基础的，所以他的精神结构在构建。他不是给你一些想法。他实际上直截了当赤裸裸地给你展现了，这些人就是这么这么活的。

好，于东来的生命是一个打开的生命状态，这样的人格确实有无限的可能性。对的，这种人格之可能，不仅仅是指向了商业的世界，他可能还会造就出一种富有创造性的人格世界，层层叠叠，召唤出一些新人物出来。可能进到文化领域，可能研究起一个重要的科学命题，甚至可以进入到政治的生活当中，投身于政理疏通之洪流，主领风气，裁成天地之道，以人文的精神贞定世运世道，于现实的世界中开辟出生命理想的一种人格境界。

他做任何事情，他都能够成为那个真正意义上的领导者。

是的。但在这么多的可能性当中，我个人认为，也算是一种盼望，最好于东来老师能够以此一等人格来号召一批商人助力于文化的世界。因文化是永久大道之最佳的载体，“文以载道”，古人之言可非随便说说的，人生短促，而真理恒久，此唯文字的世界才能够载着真理与大道，战胜了一代代旧时间的阻挡，传递到了新一代的新人物之手中，这就是文以载道。有望促成有中国参与的文明史上的新的文艺复兴，这是最近我一些中国学者的期许。它必然不同于英国的汤因比所期待的“宗教与精神的复兴”，也有别于德国雅思贝尔斯所谓的“第二轴心时代”，而文化与文艺之复兴，无他，是物质与技术反哺于人类性灵之正途。

刚才，我确实也说到了自己曾经怀疑过自己所接受过的书籍教育，还怀疑文化人，怀疑知识人，但事实上我从不怀疑文化、怀疑知识本身，所以，我是多么希望你们这些东来文化的推手，甚至有可能的话，还是未来“东来之学”的承当者，将来能够成为文化世界的援手，帮助中国人在认识自己的昔时、今时与未来时的精神面貌的一贯确认当中，终能勃发出时代思想之最强音，勃发雄浑之文化气运，

创造出适合我们这个新时代的精神信念来。我私意以为，这才是胖东来之不打丝毫折扣的“紫气东来”之伟大壮举，否则，再繁华的物质之世界，恰与人身之有限一样，一个个时代过去，它们皆会烟消云散，遁入时间。

谢谢你们的这一次采访，谢谢！

写在对话之后

这是一篇一万五千余字的对话记录，经过闻中老师校订和补充后成文。与闻中老师的对话视频精剪后，已发布在了联商网视频号真话栏目。

探讨当代商人的精神世界之构建，这不是一个容易的话题，好在我们有闻中老师，可以帮助我们建立清晰的理解。这样的思想性长文，对一些读者可能会有些阅读上的挑战，但跟随闻中老师，走过这样一轮深入思考，必然是有益的。

在文章的最后，闻中老师也透露了他对东来哥的期许“创造出适合我们这个新时代的精神信念来。”与伙伴们共勉之。